PENGAJARAN MIKRO

i. Konsep pengajaran mikro

Pengajaran mikro dihuraikan sebagai suatu sistem kawalan praktis dengan tumpuan kepada tingkah laku pengajaran yang khusus dan berlatih supaya mengajar dalam situasi yang terkawal (Allen dan Eve,1998). Cooper dan Allen (1971) pula mendefinisikan pengajaran mikro sebagai situasi pengajaran yang dikurangkan daripada segi masa dan bilangan pelajar iaitu 4-20 minit dengan 3-10 orang. Paintal (1980) pula menghuraikan pengajaran mikro sebagai satu teknik latihan yang sangat diperlukan dengan 6-10 orang pelajar, mengambil masa 5-10 minit dan tumpuan kepada suatu kemahiran yang dikembangkan dan dikhususkan. Jesteru pengajaran mikro merupakan suatu sesi pengajaran yang bercorak latihan atau pendedahan yang mengambil masa10-15 minit, melibatkan rakaman video dengan memfokuskan kepada kemahiran-kemahiran tertentu. Saiz kelas dikecilkan kepada 6 hingga 10 orang. Secara idealnya, murid-murid sekolah yang sebenar patut dibawa ke bilik tempat pengajaran mikro dijalankan. Namun, kekangan dan masalah yang timbul menyebabkan guru pelatih atau rakan bertindak sebagai murid.

Pengajaran mikro diasaskan di Universiti Stanford pada tahun 1963 dalam usaha mencari kaedah latihan terbaik untuk bakal guru. Kini, pengajaran mikro dijalankan di institusi-institusi latihan guru sama ada di universiti atau maktab perguruan sebagai latihan dan persediaan menghadapi suasana pengajaran sebenar di sekolah. Ia merupakan suatu bentuk simulasi pengajaran dan pembelajaran. Sebagai bakal guru, guru pelatih perlu dilengkapkan dengan pelbagai kemahiran yang berkaitan dengan pengajaran. Kemahiran mengajar menjadikan perkara yang penting bagi seseorang bakal guru. Justeru itu, pengajaran mikro menjadi elemen penting dalam memberi latihan kepada bakal guru dalam bentuk latihan praktis bersama rakan-rakan sebelum melangkah ke bilik darjah sebenar.

Semasa sesuatu sesi pengajaran mikro, biasanya hanya satu jenis kemahiran mengajar sahaja yang difokuskan. Antara kemahiran-kemahiran yang menjadi fokus dalam pengajaran mikro ialah kemahiran memulakan pengajaran (set induksi), kemahiran menyoal, menerang, kemahiran menggunakan papan tulis, kemahiran variasi ransangan, kemahiran menggunakan sumber, kemahiran pengukuhan dan kemahiran menutup pengajaran. Penyelia atau pensyarah dan rakan-rakan akan memerhati dan menilai pengajaran yang disampaikan oleh guru pelatih. Semasa pengajaran berlangsung, rakaman video akan dibuat. Selepas pengajaran selesai, penyelia dan rakan-rakan akan membuat komen berkenaan kekuatan dan kelemahan pengajaran tersebut dengan bantuan ulang tayang rakaman video. Kelemahan-kelemahan akan dibaiki oleh guru pelatih melalui pengajaran dan rakaman semula. Kadang-kadang terdapat juga keadaan di mana guru pelatih diminta membuat rakaman dahulu supaya ditonton, dinilai dan diberi komen oleh penyelia dan rakan-rakan dalam sesi tutorial.

ii. Proses pengajaran mikro

Dalam melaksanakan pengajaran mikro, beberapa peringkat perlu dilalui oleh guru pelatih. Sekurang-kurangnya empat peringkat yang perlu dilalui iaitu perancangan, pengajaran, penilaian (refleksi) dan pengajaran semula.

Allen dan Ryan (1969) mengemukakan enam peringkat dalam proses pengajaran mikro seperti berikut:

Perancangan Pengajaran penilaian Perancangan semula

Pengajaran semula Penilaian semula

Namun, bagi memurnikan lagi proses pengajaran mikro, peringkat-peringkat tersebut perlu dikembangkan kepada beberapa peringkat bagi menjamin sesi pengajaran mikro yang benar-benar bermakna kepada guru-guru pelatih.

Perbincangan

Perancangan

Pengajaran

Penilaian

Perancangan semula

Pengajaran semula

Penilaian semula

Perbincangan

Di peringkat ini guru pelatih berbincang dengan pensyarah dan juga dengan rakan-rakan berkenaan perkara-perkara penting yang umum dan khusus berkaitan dengan pengajaran mikro. Perkara-perkara umum seperti langkah-langkah yang perlu diambil sebelum, semasa dan selepas pengajaran mikro, penjadualan dan rakaman. Perkara-perkara khusus pula seperti kemahiran yang akan difokuskan (objektif, prinsip-prinsip, cara pelaksanaan dan kesannya), borang dan aspek-aspek penilaian. Perbincangan sebegini perlu bagi memastikan guru pelatih betul-betul faham dan bersedia menjalankan sesi pengajaran mikro dan sesi tersebut benar-benar bermakna.

Perancangan

Selepas bersedia di peringkat perbincangan, guru pelatih perlu membuat perancangan. Di peringkat ini guru pelatih perlu membuat persediaan mengajar. Persediaan mengajar ini perlu memenuhi kriteria yang ditetapkan dengan memfokuskan kemahiran yang akan dipraktikkan. Perkara-perkara yang berkaitan dengan pengajaran seperti bilangan murid, alat bantu mengajar dan aktiviti perlu dirancang dengan teliti supaya proses pengajaran mikro dalam tempoh masa yang terhad dapat berjalan dengan lancar. Borang-borang yang berkaitan dengan penilaian perlu disediakan.

Pengajaran

Di peringkat ini, guru pelatih berkenaan membuat pengajaran mengikut seperti yang dirancang. Semua prinsip dan garis panduan berkenaan sesuatu kemahiran yang menjadi fokus perlu dihayati dan dipraktikkan, misalnya kemahiran menyoal. Rakaman video akan dibuat semasa pengajaran.

Penilaian

Selepas selesai rakaman pengajaran, video tersebut dipertontonkan semula kepada kelas / kumpulan. Pasa masa ini guru pelatih akan membuat penilaian kendiri, manakala pensyarah dan rakan-rakan yang lain akan membuat penilaian ke atas pengajaran tersebut dengan mengisi borang-borang penilaian yang diedarkan sebelum rakaman video ditayangkan.

Mengikut Model Pengajaran Mikro Allen, semasa sesi perbincangan kemudiannya, pensyarah akan meminta guru pelatih berkenaan membuat komen atau kritikan ke atas pengajarannya. Manakala rakan-rakan kumpulan yang lain akan member maklum balas menggunakan formula 2+2, iaitu mengemukakan 2 komen positif dan 2 cadangan penambahbaikan. Melalui cara ini jika satu kumpulan terdiri daripada 10 orang guru pelatih, secara logiknya terdapat 20 komen positif dan 20 cadangan penambahbaikan yang boleh dipertimbangkan oleh guru pelatih berkenaan. Pensyarah boleh membuat rumusan berkenaan komen-komen tersebut di samping member komennya yang tersendiri.

Perancangan Semula

Hasil daripada komen-komen yang diterima dalam peringkat penilaian, guru pelatih membuat perancangan kali kedua untuk menjalankan pengajaran semula yang akan dirakamkan. Perancangan semula ini mungkin melibatkan pindaan kepada persediaan mengajar yang disediakan.

Pengajaran Semula

Selepas selesai membuat perancangan, pengajaran semula akan dibuat oleh guru pelatih berkenaan dan dirakamkan. Seharusnya pengajaran semula ini berbeza dengan pengajaran pertama kerana guru pelatih berkenaan mengambil kira komen dan teguran.

Penilaian Semula

Selepas pengajaran semula, perbincangan berkenaan pengajaran tersebut akan dibuat di bawah penyeliaan pensyarah bagi mengukuhkan dan meneguhkan kemahiran mengajar kepada guru pelatih dan rakan-rakan.

Kesimpulannya, pengajaran mikro merupakan satu-satunya latihan yang paling baik untuk membantu para pelatih menguasai kemahiran-kemahiran tersentu sebelum melangkah sebagai seorang guru di sekolah. Ia juga membantu bakal guru dalam menangani setiap masalah yang mungkin timbul dalam pengajaran yang sebenarnya apabila mengikuti latihan mengajar di sekolah-sekolah atau menghadapi situasi pengajaran selepasnya.

PENDIDIKAN ISLAM DI MALAYSIA

i. Membincangkan mengenai pendidikan Islam di Malaysia berdasarkan :-

a) Definisi Pendidikan Islam

Istilah “Pendidikan Islam” merupakan rangkai kata yang membawa makna yang sangat luas. Dalam ungkapan ini sendiri telah tersirat konsep, falsafah dan matlamatnya. Ini agak berbeza dengan kefahaman umum masyarakat hari ini yang menganggap pendidikan Islam itu ialah Mata Pelajaran Agama Islam atau Pengetahuan Agama Islam di sekolah(Mohd Yusuf Ahmad, 2004). Untuk memberikan pengertian pendidikan Islam yang sempurna, terlebih dahulu kita menjelaskan makna kata ‘pendidikan’ dan ‘Islam’. Menurut Al-Attas,Hassan Langgulung dan Burlian Somad maksud pendidikan itu ialah perubahan dalaman dan perubahan tingkah laku (Mohd Yusuf Ahmad, 2004). Apabila disebut pendidikan Islam ia menjadi lebih khusus dan bermaksud pendidikan yang berteraskan syariat Islam yang berpandukan Al-Quran dan Al-Hadis, dan perubahan yang dikehendaki pula ialah perubahan rohani, akhlak dan tingkah laku menurut Islam.

Dalam bahasa Inggeris istilah pendidikan disebut education.Manakala dalam bahasa Arab pengertian kata pendidikan, sering digunakan pada beberapa istilah, antaranya “ta’lim” ( التعليم ) , tarbiyah (التربية ( dan ta’dib ) (التاديب . Namun demikian, ketiga kata tersebut memiliki makna tersendiri dalam menunjuk atau menerangkan pengertian pendidikan (Dr. Samsul Nizar,M.A: 2001). Kata at-ta’lim merujuk kepada pengajaran yang bersifat pemberian atau penyampaian pengertian, pengetahuan, dan keterampilan. Kata at-tarbiyah membawa erti mengasuh, mendidik, dan memelihara. Sementara Kata at-ta’dib dapat diertikan sebagai proses mendidik yang memfokuskan kepada pembinaan dan penyempurnaan akhlak atau budi pekerti pelajar. Pendidikan adalah ‘latihan atau ajaran’ (Dr.Teuku Iskandar,1986). Sementara itu menurut al-Quran, Islamialah penyerahan diri dan kepatuhan sesuai dengan firman Allah swt dalam Surah Ali ‘Imran ayat 83, yang bermaksud:

“Maka apakah mereka mencari agama yang lain dari agama Allah, padahal kepada-Nyalah berserah diri segala apa yang di langit dan di bumi,baik dengan suka maupun terpaksa dan hanya kepada Allahlah mereka dikembalikan”

Ini menunjukkan kepada kita bahawa, pendidikan Islam merupakan usaha-usaha pembentukan anak-anak sesuai dengan ajaran Islam, maka dengan itu melalui pendidikan Islam akan dapat menyerapi dan menyedari hal-hal yang sebenar atau hakikat-hakikat baik dalam ajaran dan amalan Islam, atau apa yang terkandung dalam akidahnya, ibadatnya, sistem akhlaknya dan juga ajaran syariatnya yang dilihat dari segi hukum-hukumnya yang zahir. Ahli-ahli fikir Islam berpendapat bahawa dengan menyedari hal-hal ini semua manusia akan mencapai kebahagiaan dalam dunia dan akhirat (Dr. Haron Din & Dr. Sobri Salamon, 1988). Lebih jauh lagi, pendidikan Islam ialah satu ‘kesatuan’ yang terdiri daripada dua aspek yang bersepadu. Yang pertama ialah bahawa sebahagian daripada ajaran Islam dan undang-undang serta moral hendaklah diajar dengan begitu rupa untuk membolehkan pelajar memahami, setakat yang memadai, asas-asas Islam. Aspek yang kedua ialah untuk melatih pemikiran pelajar dengan cara yang saintifik dan rasional supaya dia dapat menyelaraskan perilakunya dengan moral, undang-undang dan keimanannya terhadap Islam (Muhammad Hamid Al-Afendi & Nabi Ahmed Baloch, 1992) .

Menurut Mohd Kamal Hasan, pendidikan Islam menyatukan semua ilmu pengetahuan di bawah authority dan pengendalian Al-Quran dan Sunnah yang merupakan teras dalam sistem pendidikan dan kebudayaan Islam seluruhnya. Akidah Islam menjadi pusat bagi semua ilmu serta sifatnya integrated. Menurut beliau pendidikan Islam itu bolah dibahagi dua, iaitu formal dan informal (Mohd Yusuf Ahmad,2004). Akhirnya, dapatlah dibuat kesimpulan bahawa tiada makna yang tepat bagi pendidikan Islam namun dapat difahami oleh semua orang bahawa pendidikan Islam adalah satu usaha untuk mengembangkan fitrah manusia sesuai dengan ajaran agama Islam berlandaskan al-Quran dan al-Sunnah yang akhirnya akan mewujudkan satu masyarakat yang bertamadun tinggi, penuh rahmat dan kebahagiaan serta mendapat keredaan Allah.

b) Sejarah ringkas jenis-jenis sekolah-sekolah yang menyediakan Pendidikan Islam di Malaysia

i. SMKA MUAR- Sekolah Menengah Kebangsaan Agama Maahad Muar terletak di Jalan Jonid,lebih kurang dua kilometer di pinggir Bandar Maharani Muar, Johor. Penuntut-penuntut yang belajar di sekolah ini adalah terdiri daripada pelajar Islam lelaki dan perempuan yang datang dari daerah Muar,Batu Pahat dan Pontian dalam negeri Johor.

Pada awal penubuhan sekolah ini,iaitu pada tahun 1963,ia hanya mempunyai satu blok bangunan yang diperbuat daripada kayu yang dibina oleh masyarakat Islam tempatan.Bangunan tersebut dapat mengadakan tiga kelas sahaja iaitu tahun satu,dua dan tiga.Pelajar-pelajar yang ingin melanjutkan pengajian terpaksalah manyambung pelajaran mereka ke sekolah Maahad di Johor Bahru. Jumlah pelajar pada ketika itu hanya lima belas orang sahaja.Setelah pentadbiran sekolah ini diserahkan kepada Jabatan Agama Islam Johor,pihak Jabatan Agama telah membina sebuah bangunan tambahan pada tahun 1972.

Apabila pentadbiran sekolah ini diserahkan kepada Kementerian Pendidikan Malaysia pada tahun 1977 nama sekolah ini ditukarkan kepada Sekolah Menengah Agama Maahad Muar.Pada dasarnya sekolah ini adalah sama seperti sekolah menengah kebangsaan yang lain. Walau bagaimanapun sekolah ini ada keistimewaannya yang tersendiri iaitu memberi peluang kepada pelajar-pelajarnya mengambil mata pelajaran Bahasa Arab Tinggi dan Bahasa Arab Komunikasi. Keistimewaan lain yang menjadi matlamat sekolah ini adalah ia berorientasikan Falsafah Pendidikan Islam dan Falsafah Pendidikan Negara.

Pada tahun 1977 sekolah ini diserahkan pula di bawah pentadbiran Kementerian Pendidikan Malaysia. Pada awal pengambilannya oleh pihak Kementerian Pendidikan, sekolah ini sukar untuk mendapatkan kepercayaan masyarakat negeri Johor lebih-lebih lagi dengan keadaan fizikal sekolah yang usang dan uzur dan tidak mempunyai kelengkapan yang diperlukan bagi sesebuah sekolah menengah.Sehubungan dengan itu juga kurikulum sekolah bertukar daripada kurikulum asal kepada kurikulum akademik sepenuhnya.Perubahan inilah yang menjadikan masyarakat tempatan sukar untuk menerimanya pada peringkat awal.

Keadaan telah berubah apabila Kementerian Pendidikan telah mendirikan 5 blok bangunan baru 3 tingkat yang telah selesai pembinaannya pada tahun 1983. Selepas itu barulah sekolah ini mendapat kepercayaan penuh daripada orang ramai.Lebih-lebih lagi sekolah ini telah menunjukkan prestasi yang cemerlang dalam peperiksaan SRP dan SPM setiap tahun.Untuk menampung kekurangan tempat tinggal bagi pelajar-pelajar yang tinggal berjauhan dari sekolah, bilik darjah dan juga makmal sains, pihak Kementerian telah membina sebuah asrama puteri 3 tingkat bersama bangunan dewan makan puteri dan juga 1 blok bangunan makmal sains. Dengan pembinaan bangunan ini, ia dapat menyelesaikan masalah tempat tinggal pelajar-pelajar, lebih-lebih lagi apabila tingkatan 6 telah diwujudkan pada tahun 1987.Pelajar-pelajar juga dapat belajar matapelajaran sains dengan lebih efektif lagi dengan penggunaan makmal sains secara optimum.

ii. Sekolah Menengah Agama Daril Iktisam- telah ditubuhkan pada 10 Oktober 1986 yang diasaskan oleh Syeikh Ramli bin Hassan dengan bantuan beberapa orang rakan karibnya. Di awal penubuhannya, bangunan sekolah ini dibina atas sumbangan orang ramai dan badan-badan korporat. Pada tahun 1994 bangunan kedua telah dibina oleh Kementerian Pendidikan Malaysia dengan kerjasama Pejabat Pendidikan Daerah Padang Terap/Pendang dengan bilangan pelajar adalah seramai 80 orang dan 6 orang guru. Ketika itu sekolah ini beroperasi sebagai Sekolah Agama Rakyat (SAR). Sekolah ini turut didaftarkan di bawah Majlis Agama Islam Negeri Kedah pada tahun 1986 dengan kawasan seluas 4 relong yang telah diwaqafkan oleh Tuan Haji Awang Ngah (pesara polis) untuk dijadikan sebagai tapak sekolah. Pada November 2006 sebuah surau dibina di atas tanah kepunyaan Syeikh Ramli bin Hassan yang boleh memuatkan seramai 200 orang jemaah. Sebelum terbinanya surau, sekolah ini belum mempunyai tempat tertentu untuk solat jemaah. Oleh itu, sebuah kelas telah dijadikan tempat untuk bersolat jemaah dimana sebelah pagi dijadikan kelas dan setelah tamat waktu persekolahan kelas ini dijadikan tempat solat. Disebabkan keadaan ini maka Persatuan Ibu Bapa (PIBG) telah berusaha untuk mendirikan sebuah surau untuk keselesaan para pelajar, guru dan staf. Aset sekolah pada ketika itu antaranya ialah 7 buah kolam ikan air tawar, 3 relong tanah pertanian dan kambing biri-biri. Pada 12 September 2006 sekolah ini dengan rasminya menjadi Sekolah Agama Bantuan Kerajaan (SABK) di bawah Kementerian Pelajaran Malaysia (KPM). jawatan pengetua juga telah di tukarkan kepada En. Khubib Bin Ramli iaitu anak lelaki kepada pengasas sekolah ini. Sehingga kini, segala pentadbiran dan pengurusan sekolah adalah dibawah kepimpinan beliau. Tenaga pengajar sekarang seramai 14 orang dan murid seramai 91 orang. Sekolah ini masih mengekalkan pembelajaran Akademik, Arab dan pelajaran agama dalam bahasa Arab.

iii. Sekolah Menengah Agama Yayasan Khairiah- terletak di Baling, Kedah, Malaysia. Ia adalah sebuah Sekolah Agama Rakyat (SAR) yang telah diasaskan oleh Tuan Guru Haji Yahya Toha pada 1935. Sejak penubuhannya, ia telah mengalami perubahan dan perkembangan yang drastik serta mampu berdaya saing dengan perkembangan negara dan seiring pendidikan Malaysia. Sistem pendidikan Sebagai sebuah sekolah agama, maka sistem pendidikan yang diguna pakai di sekolah ini adalah sistem yang berteraskan kepada pendidikan agama yang bakal melahirkan generasi berdasarkan Al-Quran bagi mewarisi kepimpinan masa depan. Berteraskan kepada Sistem Pendidikan Agama, para pelajar juga didedahkan kepada Sistem Pendidikan Kebangsaan agar mereka tidak ketinggalan daripada berperanan dalam institusi masyarakat malah mereka mampu menyeimbangkan antara tuntutan duniawi dan ukhrawi.
Sehubungan dengan itu, pelajar-pelajar Yayasan Khairiah akan mengikuti duasistempendidikaniaitu. Sistem Pendidikan Agama berteraskan sukatan pendidikan Al-Azhar,Mesir.Sistem Pendidikan Kebangsaan. Namun begitu, Sistem Pendidikan Agama adalah matlamat utama dengan peruntukan masa sebanyak 70%. Sebaliknya, Sistem Pendidikan Kebangsaan adalah sebagai pelengkap yang diperuntukan masa sebanyak 30%. Selain daripada pendidikan formal, kuliah-kuliah fardhu ain pada waktu pagi dan malam juga diadakan bagi memantapkan ilmu agama disamping melaksanakan ilmu yang dipelajari.

c) Kepentingan kewujudan sekolah berorientasikan Pendidikan Islam

Pendidikan Islam mempunyai beberapa matlamat tertentu. Di antara matlamat-matlamatnya adalah jelas untuk melahirkan insan yang budiman, beriman, bertakwa dan salih. Pendidikan Islam nyata sekali menuju ke arah perkembangan tingkahlaku yang sihat. Ekoran daripada matlamat murni ini berkembanglah manusia yang menyedari hakikat lahirnya sebagai hamba Allah swt yang menurut perintahnya, yang beramanah dan bertanggungjawab juga untuk mentauhidkan diri kepada Allah,untuk pembentukan akhlak yang mulia, menyedarkan manusia mengenai keperluan ilmu pengetahuan, menyedarkan manusia mengenai peranannya sebagai Khalifah, untuk pembentukan insan soleh, untuk pembentukan akhlak atau syahsiah Islamiah di dalam diri manusia, untuk mempersiapkan manusia bagi kehidupan di dunia dan di akhirat, untuk memberi perhatian serta menjaga kemanfaatan individu dan masyarakat, dan akhir sekali untuk penyediaan tenaga mahir dan profesion dalam berbagai bidang kehidupan.

Berdasarkan kepada matlamat tersebut dapatlah di rumuskan tentang kepentingan kewujudan sekolah yang berorientasiakan pendidikan Islam. Sekolah-sekolah agama khususnya mempunyai misi dan visi mendidik generasi pelajar menjadi manusia yang beriman kepada Allah sesuai dengan fitrah manusia itu sendiri dijadikan oleh Allah sebagai satu tanggungjawab “makhluk” kepada “Khalik” . Juga mendidik generasi pelajar yang berilmu yang sentiasa cintakan ilmu “Fardu Ain” dan ilmu “Fardu Kifayah” yang menjadi tuntutan ummah. Dengan ilmu itu manusia sentiasa kreatif berupaya menjadi manusia yang berguna kepada diri sendiri, keluarga, masyarakat, agama dan Negara Mendidik generasi pelajar menjadi manusia yang beramal dengan ilmu yang didapati untuk memakmurkan bumi ini sesuai dengan tuntutan agama yang mengkehendaki hambanya menjadi “Khalifah” di bumi ini. Ilmu hanya akan bernilai sekiranya diamalkan untuk faedah manusia sejagat. Dan melahirkan pelajar-pelajar yang berpendidikan dan berakhlak mulia mengikut nilai-nilai Islam dan bertanggungjawab kepada ALLAH, masyarakat, bangsa dan negara.

Kesimpulannya, sekolah yang berorientasikan pendidikan Islam terutamanya pada masa kini amatlah penting dalam membentuk akhlak dan sahsiah anak-anak bangsa yang pada masa kini banyak yang sudah tersasar dari jalan yang benar.

ii. Memperkenalkan seorang tokoh Pendidikan Islam di Malaysia dan hubungkaitkan dengan sumbangannya dalam bidang pendidikan Islam.

SYEIKH ZUBEIR AL-FILFULANI

Ulama yang berasal dari Pulau Pinang. Ulama yang dimaksudkan ialah Syeikh Haji Zubeir bin Ahmad Ismail bin Ibrahim bin Muhammad Nur al-Fardhi al-Faqih asy-Syafi'ie al-Filfulani (Pulau Pinang).

Rujukan utama untuk menyusun riwayat ulama yang berasal dari Pulau Pinang ini ialah sebuah kitab bahasa Arab berjudul Tasynif al-Asma' bi Syuyukh al-Ijazah wa as-Sama' au Imta' Uli an-Nazhar bi Ba'dhi A'yan al-Qurn ar-Rabi' 'Asyar oleh Abi Sulaiman Mahmud Sa'id bin Muhammad Mamduh. Sungguhpun ulama tersebut berasal dari Malaysia atau dunia Melayu, Walau bagaimanapun dalam beberapa karangan bahasa Melayu kadang-kadang disebut juga nama beliau. Dengan demikian dapat juga digunakan sebagai tambahan maklumat. Baru-baru ini (18 Julai 2006) dalam kertas kerja Prof. Dr. Mohammad Redzuan Othman berjudul Memerantauan Orang Melayu Menuntut Ilmu Di Masjid Al-Haram Dan Universiti Al-Azhar: Sejarah Dan Kepentingannya yang dibentangkan pada Seminar Mahawangsa Melayu terdapat sedikit maklumat tentang Syeikh Haji Zubeir.
Walau bagaimanapun dalam kertas itu terdapat sedikit perbezaan pendapat dengan sumber-sumber yang lain, iaitu dikatakan bahawa Mudir pertama Dar al-'Ulum ialah Syeikh Zubeir bin Ahmad (kertas kerja hlm. 7). Dalam Tasynif al-Asma' dinyatakan Mudir Dar al-'Ulum ialah Saiyid Muhsin bin 'Ali al-Masawi al-Huseini (hlm. 218). Syeikh Umar Abdul Jabbar pula menulis bahawa Saiyid Muhsin bin Ali al-Masawi al-Huseini selaku pengasas Dar al-Ulum itu (at-Tarajim wa as-Siyar, hlm. 333).
Perbezaan pendapat akan dibahaskan dalam riwayat Saiyid Muhsin bin Ali al-Masawi al-Huseini pada keluaran akan datang. Kedua-dua ulama yang sama-sama lahir pada tahun 1323 H/1905 M itu ketika di Mekah berkongsi pula mengasaskan Madrasah Dar al-Ulum ad-Diniyah.

Pendidikan
Sejak usia sekitar tujuh tahun lagi Zubeir bin Ahmad memasuki salah sebuah Madrasah Islamiyah di negerinya. Pendidikan ilmu-ilmu asas seperti fiqh, akidah, tilawah al-Quran dan lain-lain dipelajarinya sejak usia tersebut. Pada tarikh 10 Muharam 1339 H/23 September 1920 M, Zubeir melanjutkan pelajarannya di Madrasah Al-Masyhur Al-Islamiyah di Pulau Pinang.

Beliau belajar daripada Syeikh Abdur Rahman Firdaus al-Makki, Syeikh Muhammad Radhi al-Makki, Saiyid Ahmad Dahlan al-Makki, Syeikh Abdullah al-Ghadamsi al-Maghribi, Syeikh Tahir Jalaluddin al-Minankabawi al-Falaki dan Syeikh Husein Rafi'. Zubeir tamat belajar di madrasah tersebut pada bulan Syaaban 1342 H/Mac 1924 M. Kemudian beliau bersama kawan-kawannya melanjutkan pelajaran ke Mekah. Mereka ialah Ali Manshuri, Ahmad Manshuri, Ishaq Zain dan Abdul Majid Husein. Sampai di Mekah mereka tinggal bersama Syeikh al-Qadhi Ahmad Qari. Mereka tiba di Mekah pada malam awal bulan Ramadan 1342 H/5 April 1924 M.

Pada bulan Syawal 1342 H/Mei 1924 M, Zubeir dan rakan-rakannya memasuki Al-Madrasah Hasyimiyah Syarif Husein bin Ali. Mereka mendapat pendidikan khusus daripada lima ulama iaitu Syeikh Umar Ba Juneid, Syeikh Jamal al-Maliki, Syeikh Habibullah asy-Syanqithi, Syeikh Muhammad Zaidan asy- Syanqithi dan Syeikh Umar Hamdan al-Mahrasi.

Pada tahun 1344 H/1925 M mereka sempat belajar di Madrasah Ash-Shaulatiyah sehingga mereka keluar dari madrasah itu pada tahun 1349 H/ 1930 M. Sewaktu di Madrasah Ash-Shaulatiyah itulah barangkali Zubeir mula bersahabat dengan Saiyid Muhsin bin Ali al-Masawi al-Huseini yang memasuki Madrasah Ash-Shaulatiyah tahun 1341 H/1923 M.

Para gurunya di Madrasah Ash-Shaulatiyah ialah Syeikh Salim Rahmatullah, Syeikh Mahmud Arif al-Bukhari, Syeikh Abdul Lathif al-Qari, Syeikh Hasan bin Muhammad al-Masyath, Syeikh Mukhtar Makhdum, Syeikh Abdullah al-Bukhari.

Selain mendapat pendidikan di madrasah, Zubeir juga mendapat pendidikan di Masjid al-Haram dan dengan ulama-ulama tertentu di rumah. Di antara guru beliau yang dapat dikesan ialah Syeikh Sa'id Yamani, anaknya Syeikh Hasan Yamani, Saiyid Abdullah Shalih az-Zawawi, Syeikh Muhammad Ali al-Maliki, Saiyid Shalih Syatha, Syeikh Muhammad al-Arabi at-Tubbani dan ramai lagi.

Daripada senarai nama para guru sejak dari Pulau Pinang hingga pendidikan di Mekah tidaklah diragui bahawa Syeikh Haji Zubeir adalah seorang putera Pulau Pinang yang cukup banyak mengumpulkan ilmu pengetahuan dalam berbagai-bagai bidang.

Madrasah Dar al-Ulum
Setelah tamat belajar di Madrasah ash-Shaulatiyah Syeikh, Zubeir menjalankan aktiviti mengajar di rumah dan di Masjid al-Haram, Mekah. Beliau mengajar ilmu-ilmu alat dan fiqh dalam Mazhab Syafie. Dalam Tasynif al-Asma juga disebut bahawa pada tahun 1352 H/1933 M, Syeikh Haji Zubeir berkongsi mengasaskan Madrasah Dar al-Ulum ad-Diniyah di Syu'ib 'Ali, Mekah.
Saiyid Muhsin bin Ali al-Masawi al-Huseini selaku pengasas Dar al-Ulum ad-Diniyah itu bertindak sebagai Mudir yang pertama manakala Syeikh Haji Zubeir adalah Naib Mudir.
Saya tidak mengetahui sumber mana yang digunakan oleh Mohammad Redzuan sehingga dalam beberapa perkara terdapat perbezaan pendapat. Menurut beliau, selain Syeikh Haji Zubeir sebagai Mudir pertama Madrasah Dar al-'Ulum ad-Diniyah, disebutnya pula yang berusaha mengasaskan madrasah itu ialah Haji Abdul Majid Zainuddin. Haji Abdul Majid Zainuddin tersebut dikatakan meletakkan batu asas. Menurutnya lagi, bangunan untuk madrasah memulakan pengajian telah diwakafkan oleh Toh Puan Sharifah, iaitu isteri kepada Datuk Panglima Kinta (kertas kerja hlm. 7).
Saiyid Muhsin bin Ali al-Masawi al-Huseini meninggal dunia pada 1354 H/1935 M. Tempatnya sebagai Mudir Madrasah Dar al-Ulum ad-Diniyah diganti oleh Syeikh Haji Zubeir hingga tahun 1359 H/1940 M. Pada tahun yang sama, beliau pulang ke Malaysia setelah lama mengajar di Mekah dan mempunyai ramai murid.

Aktiviti di Malaysia
Setelah berada di Malaysia Syeikh Haji Zubeir seperti biasa bergiat dalam bidang pendidikan. Di antara madrasah-madrasah tempat beliau mengajar ialah Madrasah al-Huda, Madrasah al-Ulum asy-Syar'iyah, Madrasah al-Akhlaq al-Islamiyah, Masjid Tinggi, Bagan Serai. Terakhir sekali menjadi Mudir Madrasah al-Idrisiyah. Madrasah al-Idrisiyah mempunyai sejarah yang panjang dan tersendiri.
Mengenai Madrasah al-Ulum asy-Syar'iyah, berdasarkan buku Madrasah Al-Ulum Al-Syar'iyah Perak 1937 - 1977 oleh Sabri Haji Said, terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka, 1983, madrasah yang terletak di Batu 20, Bagan Datoh, Perak itu sejak mulai berdirinya mendapat sumbangan daripada Syeikh Haji Zubeir.
Bahawa terbinanya Madrasah al-Ulum asy-Syar'iyah adalah hasil inisiatif Haji Muhammad Arsyad bin Haji Muhammad Saleh. Menurut Sabri, penubuhan madrasah itu diadakan di Masjid Bagan Pasir dengan dipengerusikan oleh Syeikh Haji Zubeir bin Haji Ahmad pada 21 Oktober 1937.
Nama madrasah itu diberi oleh Haji Muhammad Arsyad setelah berbincang dengan Syeikh Haji Zubeir bin Haji Ahmad. Mudir Madrasah al-Ulum asy-Syar'iyah ialah Haji Muhammad Arsyad. Syeikh Haji Zubeir bin Haji Ahmad pada zaman penjajahan Jepun buat beberapa ketika pernah sebagai Wakil Mudir. Penglibatan Syeikh Haji Zubeir dalam Madrasah al-Akhlaq al-Islamiyah, Masjid Tinggi, Bagan Serai pula ialah beliau mengajar di madrasah tersebut pada 1946 hingga 1948.
Madrasah al-Akhlaq al-Islamiyah sangat erat hubungannya dengan Madrasah al-Ulum asy-Syar'iyah kerana didirikan oleh Haji Abdur Rahman bin Haji Muhammad Arsyad pada tahun 1943. Haji Abdur Rahman ini ialah adik-beradik Haji Hasan Adli, seorang tokoh terkenal. Kedua-duanya merupakan anak Haji Muhammad Arsyad bin Haji Muhammad Saleh.
Madrasah al-Idrisiyah diasaskan pada tahun 1340 H/1922 M dekat Masjid Ubudiah, Bukit Chandan, Kuala Kangsar, Perak. Madrasah tersebut didirikan berikutan titah Sultan Idris I Al-Mursyidul A'zam Syah, Sultan Perak pada zaman itu. Baginda menitahkan dibina madrasah itu kepada Tuan Guru Syeikh Haji Nawawi bin Haji Tahir. Senarai Mudir yang pertama Madrasah al-Idrisiyah hingga ulama yang diriwayatkan ini susunannya adalah seperti berikut: Haji Muhammad bin Haji Muhammad Saleh, berkhidmat (1922 - 1928), Syeikh Abdullah al-Maghribi (1928 - 1932), Syeikh Haji Abdullah Fahim (1932 - 1948) dan Syeikh Haji Zubeir bin Haji Ahmad 1948 - 1975).

Penulisan
Penglibatan Syeikh Haji Zubeir dalam bidang penulisan. Namun kata pengantar beberapa buku membuktikan beliau berkemampuan dalam bidang penulisan. Antara buku yang terdapat kata pengantar Syeikh Haji Zubeir ialah Suluh Kemajuan karya Syeikh Haji 'Abdul Karim bin Syeikh 'Utsman Sarawak.

CONTOH PERSEDIAAN PENGAJARAN MIKRO

CONTOH PERSEDIAAN MENGAJAR PENGAJARAN MIKRO

Mata Pelajaran	:	Pendidikan Islam
Tarikh	:	30 November 2010
Bilangan Pelajar	:	10 orang
Hari	:	Isnin
Kemahiran Mikro	:	Pengukuhan
Tingkatan	:	1
Masa	:	5 minit
Tajuk	:	Adab Berpakaian
Hasil Pembelajaran	:	Pada akhir pelajaran pelajar-pelajar dapat: 1. Membezakan antara pakaian yang menutup aurat dengan pakaian yang tidak menutup aurat.
Pengetahuan Sedia Ada	:	Murid sudah memahami adab-adab memakai pakaian dengan betul.
Bahan Bantu Mengajar	:	i. Kertas A4 ii. Surat khabar lama

Langkah	Isi Pelajaran	Strategi P&P	Bahan	Catatan
Langkah 3	Perbezaan pakaian yang menutup aurat dan tidak menutup aurat.	1. Pelajar diberi kepada 2 kumpulan. 2. Guru memberi kepada pelajar beberapa helaian surat khabar. 3. Guru membahagikan tugasan kepada setiap kumpulan. 4. Guru mengarahkan setiap kumpulan mencari gambar pakaian yang menutup aurat dan pakaian yang tidak menutup aurat. 5. Setiap kumpulan membentangkan hasil kerja kumpulan di hadapan kelas. 6. Guru memuji hasil kerja dan kerjasama ahli kumpulan.	-Kertas A4 -Surat khabar lama

Pada Siapa Patut Diletakkan Cinta ???

Tidak ada siapa pun yang dapat larikan diri daripada mencintai dan dicintai. Kemuncak cinta, ada orang yang masuk cinta dan tidak kurang ramai yang akan dihumbankan ke dalam neraka gara-gara cinta. Cinta yang bagaimana boleh bawa seseorang ke syurga, dan yang bagaimana pula yang dapat memasukkan kita ke dalam neraka?

Datangnya cinta dari dua sumber yakni hawa nafsu dan dari Allah. Cinta yang diilhamkan nafsu berlaku bila hati kotor, sering melakukan dosa dan tidak pula bertaubat. Cinta nafsu itu tidak berkekalan dan hanya akan menyusahkan manusia di dunia ini.

Sebaliknya cinta dialirkan oleh Allah ke dalam hati, itulah cinta yang benar, suci lagi murni. Cinta yang bukan diukur ikut pandangan mata, tapi ikut pandangan Allah. Ia bersebab kerana Allah dan cinta diberi pun untuk dapat keredhaan Allah. Cinta begini tiada batasannya. Dan cinta lahir hasil dari sama-sama cinta pada Allah.

Ianya boleh berlaku pada sesiapa - antara sahabat, keluarga mara dsb. Kalau ianya berlaku antara lelaki dan perempuan yang tidak diikat oleh tali perkahwinan, mereka tidak akan perlu berjumpa, bercakap atau memerlukan apa saja yang bertentangan dengan kemahuan Allah. Cinta mereka tidak akan Dicelahi oleh nafsu berahi. Sebaliknya cinta itu ialah tautan hati yang belaku walaupun tak pernah kenal atau baru kenal tapi hati rasa sayang dan rindu.

Sumber cinta dari Allah akan meletakkan Allah yang paling tinggi dan utama. Bila berlaku pertembungan antara cinta Allah dengan cinta makhluk, akan cinta Allah dimenangkan.

Cinta Allah adalah taraf cinta yang tinggi. Cinta pada Allah akan lahir bagi orang yang sudah cukup kenal akan Allah. Kerana cinta lahir bersebab. semuanya datang dari Allah - kebaikan, kemewahan dan kecintaan yang diberikan itupun atas rahmat dan kasihan belas Allah pada kita. Sehingga Allah izinkan makhluknya yang lainnya cinta pada kita. Walhal Allah boleh bila2 masa Menarik rasa itu dari hati orang-orang tadi kalau Allah mahu. Segala nikmat itu datangya dari Allah. Diberikan pada kita samada pada masa kita ingat ataupun pada masa kita lalai. Begitulah,kebaikan Allah pada kita - "Kalau kau hendak menghitung nikmat-nikmat Allah, nescaya kamu tidak terhitung."

Oleh itu orang yang benar2 kenal dan beradab akan malu kepada Allah, dan cintanya hanya tertumpu pada Allah. Bila cinta pada Allah sudah penuh dalam hatinya, akan tidak ada tempat lagi untuk cinta selain dari itu. Jika hati atau cinta itu diberikan pada manusia akan dirobek-robekkannya. Tapi kalau hati yang pecah itu diberikan kepada Allah nescaya dicantum-cantumkan-Nya.

Oleh itu, seorang yang bijak dan beradab akan meletakkan kecintaan yang besar pada Allah, pada Rasulullah SAW dan barulah pada makhluk-makhluk lain di samping-Nya. Itulah perletakkan cinta yang betul dan menguntungkan di dunawi dan di akhirat..

RENUNG-RENUNGKAN…….

SELAMAT BER AMAL…

HUKUM MEWARNAKAN RAMBUT DAN UBAN

SOALAN
apa hukum kita sbg perempuan yg belun berkahwin melakukan 'rebonding' rambut?? & mewarna rambut..??


JAWAPAN:
Ulama telah bersepakat mengharuskan mencelup warna rambut dari warna hitam ke warna lain seperti merah dll, samada dengan inai dan apa jua pewarna yang dibenarkan syarak. (Rujuk Al-Fatawa al-Hindiyyah, jld 5,ms 359 ; Al-Istizkar, Ibn Abd Al-Barr , jld 27, ms 85 ; Mughni al-Muhtaj, As-Syabini, jld 1, ms 191 ; Kassyaf al-Qina', Al-Bahuti, jld 1, ms 77)

Mereka semua berdalilkan dengan hadith-hadith riwayat An-Nasaie, At-Tirmidzi, Ahmad, dan Muslim. Hampir kesemuanya mempunyai sanad hasan dan shohih dengan perawi yang thiqah. Demikian menurut Imam Al-Haithami dalam kitabnya Majma' az-Zawaid dan Imam As-Syawkani dalam Naylul Awtar.

Bagaimanapun ia diikat dengan syarat berikut :-
1- Pewarna tersebut bukannya jenis yang kekal, jika tidak ia dikira mengubah ciptaan Allah SWT yang diharamkan.
2- Menggunakan pewarna yang suci dan halal.
3- Tidak mengakibatkan mudarat terhdp kesihatan individu. Seperti Kanser, kekeringan rambut dan merapuhkannya, atau allergi ataupun mudasrat terhdp janin dll akibat bahan kimia pewarna tadi.
4- Memutihkan rambut iaiatu dengan mengikis warna hitamnya dengan tujuan utk menghasilkan warna baru rambut yang lebih cantik, adalah makruh. kerana ia menukar ciptaan asal Allah.


HUKUM MENCELUP UBAN PUTIH KE HITAM

Ulama telah berbeza pandangan dalam hal ini seperti berikut :-


1. Makruh
Ia adalah pandangan Mazhab Maliki, Abu Hanifah, sebahagian ulama Syafie seperti Imam Ghazali, Al-Baghawi.

Tetapi kiranya ia dibuat untuk tujuan menakutkan musuh di dalam peperangan ia adalah HARUS.

Dalil mereka :
a) Sabda Nabi SAW : "Tukarlah ia (warna rambut, janggut & misai ) dan jauhilah dari warna hitam" (Shohih Muslim)
b) Berkata Ibn Umar ra : "Kekuningan pewarna para mukmin, kemerahan pewarna para Muslimin, Hitam pewarna puak Kuffar" (Riwayat At-Tobrani, Al-Haithami)

c) Nabi SAW bersabda : "Barangsiapa yang mewarnakan rambutnya dengan warna hitam, nescaya Allah akan menghitamkan wajahnya di akhirat kelak" (Al-Haithami, bagaimanapun Ibn Hajar berkata seorg perawinya agak lemah, bagaimanapun rawi tersebut diterima oleh Imam Yahya Mai'en dan Imam Ahmad)

d) Dalil aqal, ia dikira suatu penipuan.

2. Haram


Ia adalah pandangan Mahzab Syafie. Dikecualikan kiranya utk jihad. Mereka berdalil dengan dalil kumpulan pertama tadi.

3. Harus tanpa Makruh


Ia adalah pandangan Imam Abu Yusof dan Ibn Sirin.


Dalil mereka :
a) Sabda Nabi SAW : "Sebaik-baik pewarna yang kamu gunakan adalah warna hitam ini, ia lebih digemari oleh isteri2 kamu, dan lebih dpt menakutkan musuh" (Riwayat Ibn Majah, bagaimanapun ia adalah hadith Dhoif)
b) Diriwayatakan bhw sahabat dan tabi'ein ramai juga yang mewarnakan rambut mrk dengan warna hitam. Antara Sa'ad, ‘Uqbah bin ‘Amir, Az-Zuhri dan diakui oleh Hasan Al-Basri. (Lihat Fath al-Bari, Majma' az-Zawaid dan Tahzib al-Athar oleh At-Tabari)

Suka disebutkan di sini setiap mazhab mempunyai dalil masing-masing yang tidak dpt disebutkan kesemuanya di sini, demi meringkaskan tulisan ini.

Kesimpulan Hukum
Akibat terdapat zahir hadith dan athar yang bertembung antara satu sama lain, maka fuqaha mengambil jalan membuat takwilan bagi menggabungkan hadith-hadith ini. Ia seperti berikut :


a) Hadith larangan adalah menujukan kepada larangan penipuan umur yang tua akibat tua dan uban maka dihitamkan bagi kelihatan lebih muda. Tidak kira dari kalangn lelaki mahupun perempuan. Ia dilarang oleh Islam.


b) Adapun hadith yang mengharuskan adalah dalam keadaan dan sebab2 yang diiktiraf oleh syarak, seperti perang bagi menakutkan musuh, ataupun ia tidak mengandungi unsur penipuan, seperti merawat penyakit dll.